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Milícia da Imaculada
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05/06/2017 - 10h14: A fé católica é um tipo de autoajuda?

Há uma noção geral, nos dias de hoje, de que a fé religiosa seria apenas um sentimento. Daí que muitos pregadores, inclusive católicos, se esforcem amiúde para tocar os corações e arrancar lágrimas do público que devotamente acode às suas pregações, à procura de alguma solução para seus problemas, mais temporais que propriamente sagrados: a conta a pagar, o namoro que terminou, a inveja da vizinha, e por aí vai…

Esse tipo de vivência religiosa não deixa de gerar um problema: uma fé puramente sentimental, por mais “fervorosa” que seja, não exige obediência a qualquer revelação objetiva, dado que sua motivação parte propriamente de uma experiência particular, que pode variar segundo as diferentes condições e circunstâncias da pessoa. A consequência disso é lógica: se a fé é tão somente expressão de um sentimento ou de uma experiência íntima, como sugerem alguns teólogos modernos, então qualquer sentimento ou experiência religiosa são válidos. Como dizer, portanto, que o “batismo no Espírito Santo” é mais verdadeiro que as manifestações do terreiro de umbanda ou que as bênçãos de Alá?

Note-se, por isso, uma coisa: não é estranha a má vontade com que muitos olham para o fenômeno religioso, uma vez que ele se torna mais um delírio de mulheres apaixonadas do que atitude de gente sensata. O ser humano é por natureza um ser racional; ele naturalmente procura saber as causas dos fenômenos que se apresentam diante de seus olhos. Se a causa da fé é apenas um “um movimento do coração” — e não um dom gratuitamente dado por Deus, pelo qual o homem move racionalmente a sua vontade às verdades eternas —, iniciada está a marcha para o ateísmo, cujo primeiro passo foi dado 500 anos atrás por um monge agostiniano chamado Martinho Lutero.

Lutero foi quem primeiro mudou o conceito de fé, associando-o a “uma atitude interior” ou “disposição do sujeito”, pela qual ele se relaciona subjetivamente com o conteúdo da Revelação. Em sua tradução da Carta aos Hebreus, o pai do protestantismo traduziu ?p?stas?? (“hipóstase”) o termo grego utilizado por São Paulo para definir a fé, por firmeza: “Fé é: permanecer firmes naquilo que se espera, estar convencidos daquilo que não se vê” (11, 1). Embora essa interpretação não seja de todo errada, ela não reflete o sentido mais profundo da palavra “hipóstase”, tal como os Santos Padres e a Escolástica sempre a entenderam e ensinaram aos fiéis: “A fé não é só uma inclinação da pessoa para realidades que hão-de vir, mas estão ainda totalmente ausentes; ela dá-nos algo” [1].

Todavia, o subjetivismo de Lutero acabou prevalecendo na exegese bíblica, o que ocasionou, nos séculos seguintes, toda uma amálgama de heresias e contestações da Tradição, da Sagrada Escritura e do Magistério da Igreja, conforme denunciou São Pio X: “Neste caminho os protestantes deram o primeiro passo; os modernistas o segundo; pouco falta para o completo ateísmo” [2].

Qual seria, então, a definição correta de fé? Ora, o texto exato da Carta aos Hebreus é este: “A fé é ‘hipóstase’ das coisas que se esperam; prova das coisas que não se vêem”. A palavra “hipóstase”, aqui, quer dizer substância, isto é, “o que está debaixo”. Esta é, portanto, a tradução correta do ensinamento de São Paulo, de acordo com os manuscritos da Igreja primitiva: ” Est autem fides sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium”. A fé, neste sentido, é algo mais que um sentimento; trata-se de um contato concreto e efetivo com as realidades divinas, uma relação com o ser, com a substância de Deus. E é por essa razão, ou seja, pela autoridade do ser de Deus, que o homem move racionalmente a sua vontade para o conteúdo das verdades reveladas.

O homem é movido pela fé porque ela o coloca efetivamente diante das maravilhas da eternidade, de modo que seu agir passa concretamente a ter outro fundamento. É por esse novo fundamento que tantos santos se entregaram ao martírio ou abandonaram todos os bens temporais para assumirem um estilo de vida totalmente austero. Ninguém pode mover-se a renúncias e sacrifícios tão eminentes apenas por um sentimento ou disposição interior. De fato, o ser humano precisa de mais que arrepios e lágrimas para deixar-se pregar em uma cruz, para beijar leprosos ou para viver o celibato sacerdotal.


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Fonte: aleteia.org





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